Антропоцентризм и экоцентризм. Формирование нового экологического сознания формирование и развитие человека и биосферы
Одно из направлений, по которому Россия должна выходить из экологического кризиса, — эколого-просветительское Смысл этого направления заключается в развитии экологического образования, просвещения и воспитания для решения главной задачи — перестройки общественного экологического сознания, изменения образа жизни человека, его нравственности. Другими словами, стратегия преодоления экологического кризиса должна иметь не только научно-техническую и правовую, но и нравственную составляющую.
Общественно-экологическое сознание существовало всегда, на всех этапах исторического развития человечества, объективно отражая существующие на данный момент представления о взаимоотношениях человека и природы. Именно сложившийся тип экологического сознания, как считают ученые-психологи, определял поведение людей при их взаимодействии с миром природы.
Объективные реалии свидетельствуют о том, что в настоящее время практически во всех сферах экономической и культурной деятельности человека в его сознании прочно утвердилось представление о «человеческой исключительности» и ос-вобожденнности его от подчинения экологическим закономерностям. Поведение людей по отношению к окружающей среде, основанное на парадигме «человеческой исключительности», по мнению многих исследователей, и есть одна из главных причин экологического кризиса на нашей планете.
«Проблема состоит не столько в нашем воздействии на окружающую среду, — подчеркивает А. Гор (1993), — сколько в наших взаимоотношениях с нею... действительное решение будет найдено в переосмысливании и, в конечном счете, — «исцелении» взаимоотношений между цивилизацией и Землей... ключевые изменения будут связаны с выработкой нового мышления относительно этих взаимоотношений».
Широко распространенный тип экологического сознания, базирующийся на представлениях о «человеческой исключительности», получил название антропоцентрического. Основные особенности антропоцентризма следующие (Дерябо, Левин, 1996):
1. Высшую ценность представляет человек. Лишь он самоценен, все остальное в природе ценно лишь постольку, поскольку оно может быть полезно человеку. Природа объявляется собственностью человечества.
2. Иерархическая картина мира. На вершине пирамиды стоит человек, несколько ниже — вещи, созданные человеком и для человека, еще ниже располагаются различные объекты природы.
3. Целью взаимодействия с природой является удовлетворение тех или иных прагматических потребностей, т. е. получение определенного «полезного продукта». Сущность его выражается словом «использование».
4. Характер взаимодействия с природой определяется своего рода «прагматическим императивом»: правильно и разрешено то, что полезно человеку и человечеству.
5. Этические нормы и правила действуют только в мир? людей и не распространяются на взаимодействие с миром природы.
6. Дальнейшее развитие природы мыслится как процесс^ который должен быть подчинен процессу развития человека.
Было бы ошибочным полагать, что история развития общественного экологического сознания — это история безраздельного господства антропоцентризма, когда человек противопоставляет себя природе и взаимоотношения с ней строит только на основе абсолютного прагматизма.
Действительно, в начальную эпоху бурного роста промышленности широкое распространение в научных кругах имели теории, которые объективно способствовали намечавшемуся разрыву человека с природой, неправильно истолковывали ход эволюционного развития биосферы. Среди этих представлений можно отметить настойчивые призывы сделаться властелинами природы, главенствовать над ней, различные теории незыблемости и предопределенности гармонии общества и природы, по существу отрицавшие реальность угрозы экологического кризиса. В разное время эти и близкие к ним взгляды высказывали Б. Спиноза, Р. Декарт, Г. Гегель, Ф. Ницше и другие ученые.
Вместе с тем существовали и принципиально иные представления, согласно которым человек и природа едины и неотделимы друг от друга, а следовательно, противопоставлять их друг другу в корне неверно и бессмысленно. Крупные шаги в этом направлении были сделаны на рубеже XIX и XX вв. Так, значительным вкладом в развитие взглядов на взаимодействие человека и природы явились положения, высказанные К. Марксом и Ф. Энгельсом в трудах «Капитал», «Диалектика природы» и др.
С позиции диалектического материализма в этих работах подчеркивалось, что человек не в состоянии отменить или изменить законы природы — они объективны и действуют помимо его воли. Человек не может господствовать над природой, он принадлежит ей и находится внутри нее. Господство человека над природой есть не что иное, как деятельность, основанная на использовании ее законов. К. Маркс писал: «Человеческие проекты, не считающиеся с великими законами природы, приносят только несчастье».
Американские исследователи К. Пауэлл и Д. Фернау были первыми, кто разработал учение о необходимости консервации природных ресурсов для будущих поколений и о справедливом их распределении. Прагматический сиюминутный подход к природопользованию они заменили лозунгом: «Максимум природных благ дли большего числа людей на более длительный период».
Необходимость новых моральных принципов взаимодействия человека и природы, основанных на признании цивилизации восстанавливающей, а не эксплуатирующей, была обоснована во второй половине XlX в. русскими учеными А. Л. Чижовым, Н. Ф. Федоровым, В. С. Соловьевым, Н. Г. Умно-вым, И. В. Киреевским и др. Главная идея их религиозно-философских воззрений — Человек и все, что его окружает, — это частицы единого, Космоса — отсюда это течение получило название русского космизма.
На высоком научном уровне четкое обоснование единства человека и биосферы и неизбежность ее эволюционного превращения в сферу разума — ноосферу было сделано В. И. Вернадским, одним из величайших мыслителей XX в. (см. гл. 8, § 4).
Почему в науке возникло понятие «ноосфера»? На современных этапах развития биосферы человеческая деятельность все более становилась главенствующим фактором. Оказалось, что по мере роста производительных сил темпы социально-экономического развития человечества все более опережали темпы природного эволюционного развития, а масштабы воздействия человека на природу стали превосходить все известные геологические процессы. Неразумно расширяя границы своей экологической ниши, которую он занимал в биосфере как ее естественный элемент, человек в процессе производственной деятельности все в большей степени изменял многие параметры биосферы. В результате в современный период в биосфере нарушаются установившиеся скорости естественных биохимических циклов, меняется климат, ухудшаются структура и состав генофонда, снижается мощность озонового слоя и т. д. В конечном итоге эти глобальные изменения могут оказаться роковыми для человека и он попросту может лишиться места в биосфере. «По-видимому, впервые за многие тысячи лет человек вошел в крупный конфликт с биосферой» (Виноградов, 1973).
Единственный выход из этого положения, как считал В.И. Вернадский, — создание ноосферы. Ноосфера — это новый этап в истории биосферы, когда определяющая роль ее развития перейдет от стихийного течения природных процессов и антропогенного воздействия на природу к гармоничному развитию природы и общества. Развитие человека и биосферы пойдет в неразрывной связи, по единственно правильному пути — коэволюции общества и биосферы, на котором не будет ни победителей, ни господства одной из сторон. «Геологически мы переживаем сейчас выделение в биосфере царства разума, меняющего коренным образом и ее облик и ее строение — ноосферы», — писал В. И. Вернадский. Конечно, само по себе появление разума в голове человека еще не означает разумность и общественно полезную значимость его действий. По меткому выражению К. Маркса, «разум существовал всегда, только не всегда в разумной форме».
По утверждению В. И. Вернадского, в сфере разума — ноосфере — должна господствовать гуманистическая мысль, а это предполагает прежде всего гуманизацию социальных отношений, разумное отношение к природе, бережное отношение к ее ресурсам. К природе нельзя относиться потребительски, это не в интересах мыслящего человека.
Промежуточным этапом на пути формирования нового экологического сознания следует считать и такие известные философские течения, как «универсальная этика» (А. Швейцер, М. Ганди и др.) и биоцентризм. В их основе — «благоговение перед жизнью», равенство в своей самоценности всех живых
существ, признание совершенства и духовности Природы, отказ от прагматического подхода в отношении к ней, и др. Мерилом развития современной цивилизации должно стать сохранение жизни. Жизнь —- это абсолютная ценность, все, что мешает жизни, выступает как антиценность.
Выдающийся мыслитель-гуманист А. Швейцер (1875—1965) отмечал: «Благодаря власти, которую мы приобрели над силами природы, мы освобождаемся от нее и ставим ее себе на службу. Но одновременно мы отрываемся от природы...» и далее: «только этика благоговения перед жизнью совершенна во всех отношениях». По мнению А. Швейцера, недостатком всех существующих этических систем является полное исключение из них любых существ, отличных от человека.
Вся сложная и противоречивая история развития мировозр-енческих представлений о взаимодействии природы и общества (консервационизм, русский космизм, учение о ноосфере, универсальная этика и биоцентризм) свидетельствует о движении человечества к новому типу экологического сознания — эко-центризму, к пониманию необходимости коэволюции человека и биосферы.
Экоцентризм характеризуется следующими основными особенностями (Дерябо, Ясвин, 1966):
1. Высшую ценность представляет гармоническое развитие человека и природы. Человек — не собственник природы, а один из членов природного сообщества.
2. Отказ от иерархической картины мира.
3. Целью взаимодействия с природой является максимальное удовлетворение как потребностей человека, так и потребностей всего природного сообщества.
4. Характер взаимодействия с природой определяется своего рода «экологическим императивом»: правильно и разрешено только то, что не нарушает существующее в природе экологическое равновесие.
5. Этические нормы и правила равным образом распространяются как на взаимодействие между людьми, так и на взаимодействие с миром природы.
6. Развитие природы и человека мыслится как процесс коэволюции, взаимовыгодного единства.
В последние годы в нашей стране и за рубежом начал разрабатываться свод основных экологических положений и принципов, которые, по мнению их авторов, должны соблюдаться на всех уровнях жизни человека — от индивидуальной до общечеловеческой. Среди них значительный интерес представляют основные положения «биосферной этики», разработанные с позиций экоцентризма российским ученым Ф. Я. Шипуно-вым (1990):
1. Прежде всего не должно делать — много или мало — и выбрасывать в биосферу отравляющие вещества — ядохимикаты, фреоны, полихлорбифенилы и весь им подобный арсенал искусственного химического мира, который никогда не существовал в окружающей среде. Потому что всякое из этих веществ, взаимодействуя с природными, порождает в биосфере десятки и сотни других, так называемых парагенетических веществ («пара» — рядом, около), многие из которых становятся более ядовитыми, чем исходные.
... Следует воспроизводить... естественные вещества и материалы, которые обычны в биосфере и разлагаются микроорганизмами, т. е. естественным путем.
2. Не должно повышать радиационный уровень биосферы, выбрасывая в нее искусственные радиоактивные изотопы от атомной энергетики и промышленности.
3. Не должно к тому же добавлять в собственную среду новые электромагнитные поля, так как они не исчезают бесследно и сказываются на каждом живом существе.
4. Не следует растрачивать «основной капитал» энергии биосферы и ее окружения, потому что в них нет ни одной калории лишней энергии, которая могла быть использована даром и без последствий.
5. Нельзя уничтожать и разрушать виды твердых, газовых и жидких минералов, виды растений и животных, потому что они есть не только продукт физико-химического и биологического равновесия, но и носители этого равновесия, определяющие организованность биосферы. Их нужно рассматривать и
566
оберегать как драгоценное наше состояние, как продукт длительного планетно-космического процесса.
6. Не следует тем более уничтожать и разрушать любые подразделения биосферы — луга, леса, болота, реки, озера, эстуарии, заливы, моря и т. п. ... где сложным образом взаимосвязаны и взаимодействуют разные виды живой и неживой природы...
7. Не должно создавать организованность биосферы техническими средствами... потому что это есть отказ от более совершенной организованности природы в пользу менее совершенной, это есть перевод биосферы на более низкую качественную ступень...
В самой простой форме принципы биосферной этики (по Ф. Я. Шипунову) таковы: уважение ко всему живому (и, в частности, к человеку), уважение к природе, т. е. биосфере и ее окружению, и уважение к Космосу.
Становление ноосферы и нового экологического сознания будет длительным, «противоречивым и мучительным и потребует новых принципов нравственности, среди которых решающее значение будет иметь переход от принципа количественного роста, беспредельного, примитивного накопления материальных богатств за счет разрушения биосферы Земли к принципу возвышения разума и духа при сдержанном, лишь необходимом материал ьном достатке» (Войткевич, Вронский, 1996).
|
